「프로이트를 넘어서: 『투 마더스』와 오이디푸스적 욕망의 전복」

『투 마더스』는 전통적 가족 질서와 금기 구조를 전복시키며, 프로이트의 오이디푸스 이론에 도전장을 내민다. 어머니의 자리와 아들의 욕망을 중심으로 구축된 오이디푸스적 틀은 두 여성과 두 아들의 교차적 욕망 속에서 균열된다. 이 글에서는 이 영화가 어떻게 프로이트의 이론을 전복하고, 새로운 욕망의 경로를 상상하게 하는지를 분석한다.

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1. 프로이트적 오이디푸스 컴플렉스와 모성의 위치

프로이트의 오이디푸스 컴플렉스는 전통적인 서구 정신분석 이론의 핵심으로, 자녀가 부모 중 이성 부모에게 성적 욕망을 느끼고 동성 부모에 대해 경쟁적 감정을 품는다는 가설에 기반한다. 이 이론에서 ‘어머니’는 욕망의 대상으로 자리하며, 아들의 성적 주체성 형성에 있어 중요한 역할을 한다. 그러나 이 구조는 남성 중심적 욕망을 전제로 하며, 여성의 욕망이나 주체성은 거의 고려되지 않는다. 오이디푸스 이론은 어머니를 상징계의 바깥에 위치시킴으로써, 단지 욕망의 대상이자 금기의 기원으로만 처리한다. 이러한 구조 속에서 여성의 욕망은 무의식 속으로 밀려나며, 어머니는 언제나 타자의 자리에서만 기능하게 된다.

『투 마더스』는 이러한 프로이트의 전통적 틀을 정면으로 뒤흔드는 작품이다. 두 명의 중년 여성, 그리고 서로의 아들과의 관계 속에서 전개되는 서사는 단순한 금기의 서사를 넘어선다. 이 영화는 어머니가 단지 욕망의 대상이 아니라, 욕망의 주체로 등장하는 드문 서사다. 여기서 어머니는 자신의 욕망을 부정하지 않으며, 사회적 규범이나 도덕적 죄책감에 종속되지 않는다. 이는 오이디푸스 이론에서 어머니가 수행하는 기능—침묵하고 순응하는 존재—을 파괴한다. 어머니는 더 이상 금지의 경계선에 위치한 존재가 아니라, 욕망의 주체로 재현된다. 그리고 이 욕망은 단지 숨겨진 것이 아니라, 영화 내내 드러내지고 전면화된다.

이처럼 『투 마더스』는 프로이트 이론이 은폐한 어머니의 위치, 그리고 여성 욕망의 자리를 정면으로 다시 묻는다. 모성이 단지 자녀를 위한 자기희생의 틀 안에 갇힌 것이 아니라, 성적 존재로서 자율적인 선택을 하고, 욕망의 주체가 될 수 있다는 가능성을 제시한다. 이 영화는 단순한 충격을 넘어, 프로이트 이론이 억압했던 여성 주체성을 해방시키는 하나의 전복적 시도를 보여준다.

2. 『투 마더스』의 욕망 구조: 교차된 금기와 금지된 쾌락

『투 마더스』의 가장 두드러진 특징은 욕망의 대상을 재구성하는 방식에 있다. 이 영화는 사회적으로 명확히 금지된 관계, 즉 친구의 아들과의 사랑이라는 설정을 통해, 금기의 경계를 철저히 교란시킨다. 단순히 도덕적 일탈을 그리는 것이 아니라, 이 교차된 욕망 구조를 통해 근대 가족 구조 자체를 해체하려는 시도를 드러낸다. 프로이트 이론에서 아들은 어머니를 욕망의 대상으로 삼고, 아버지와 갈등을 겪는다. 그러나 『투 마더스』에서 아들은 친구의 어머니를 욕망하고, 어머니는 그 욕망에 응답한다. 이 응답은 단순한 유혹이나 실수로 그려지지 않으며, 일관된 정동과 감정, 성적 욕망이 유지된다.

이 구조 속에서 우리는 가족이라는 제도적 테두리의 허약함을 보게 된다. 전통적 가족 질서는 어머니는 돌봄의 주체, 아들은 보호받는 대상으로 규정하지만, 『투 마더스』는 이 틀을 뒤엎는다. 욕망의 방향은 수직적인 계열에서 벗어나 수평적 관계로 재배치된다. 즉, 모성과 아들, 어머니와 친구의 아들 간의 구분은 흐릿해지며, 금기의 구획은 무너진다. 이처럼 경계가 모호해진 욕망은 오히려 인간의 본질적 욕망이 규범 이전에 어떻게 작동하는지를 날것 그대로 드러낸다.

무엇보다 흥미로운 점은, 이 교차적 욕망이 일회적 사건이 아니라 지속적 관계로 그려진다는 것이다. 이는 일탈의 서사가 아니라, 새로운 욕망의 지속 가능성을 모색하는 하나의 세계관으로 해석될 수 있다. 프로이트의 오이디푸스 이론은 욕망을 금기로 규정하고, 억압을 통해 사회화를 이끈다고 보지만, 『투 마더스』는 이러한 억압을 해방의 기회로 삼는다. 즉, 쾌락은 더 이상 억제되어야 할 것이 아니라, 관계를 통해 조율되고 해방될 수 있는 감정으로 제시된다.

이러한 관점은 관객에게 충격을 줄 수 있으나, 동시에 새로운 윤리적 상상력을 자극한다. 금기를 넘나드는 욕망은 단순한 타락이 아니라, 주체적 욕망의 회복이라는 철학적 질문을 던진다. 『투 마더스』는 이러한 질문을 통해 사회적 도덕성의 표면을 걷어내고, 감추어진 진실—인간의 욕망 그 자체—를 응시하게 만든다.

3. 오이디푸스를 넘어선 상상력: 여성적 욕망의 재서사

『투 마더스』가 가진 진정한 급진성은, 단순히 금기를 파괴하는 데 그치지 않고, 여성 욕망을 중심에 두는 새로운 서사를 제시한다는 데 있다. 오이디푸스 이론이 아들의 성적 주체화를 위해 어머니를 욕망의 대상으로만 제한했다면, 이 영화는 어머니를 이야기의 주체로, 그리고 능동적 욕망의 주체로 등장시킨다. 이 여성들은 누구의 어머니이기 이전에 한 명의 ‘여성’으로 존재하며, 자신의 감정과 쾌락을 정당하게 추구한다.

여기서 중요한 점은, 영화 속 욕망이 단순한 파괴가 아니라, 새로운 윤리적 지평을 제시한다는 것이다. 사회는 여전히 이러한 관계를 파격, 일탈, 비윤리로 낙인찍지만, 영화는 그 안에 진실한 감정과 연대, 그리고 책임을 보여준다. 이 여성들은 순간적인 쾌락에 의존하지 않으며, 자신이 만든 관계에 대해 책임을 지며 살아간다. 이것은 단지 욕망의 서사가 아니라, 주체의 서사이며, 오이디푸스를 넘어선 새로운 인간 존재의 방식에 대한 상상력이다.

결국 이 영화는 오이디푸스적 패러다임을 뒤엎는 것만이 아니라, 그 패러다임 너머의 가능성을 탐색한다. 억압된 욕망, 침묵당한 감정, 타자화된 여성의 위치를 회복시키는 과정을 통해, 『투 마더스』는 금기를 재정의하고, 새로운 윤리를 상상하도록 관객을 초대한다. 그것은 금기를 어기는 것이 아니라, 금기의 존재 이유를 근본에서부터 다시 묻는 것이다.

이러한 시도는 단순한 영화적 실험이 아니라, 문화적 혁신이다. 『투 마더스』는 그 어떤 이론보다 더 정직하게 인간 욕망의 본질을 마주하게 한다. 그리고 우리는 그 욕망 앞에서, 윤리와 제도의 기준을 넘어, 무엇이 인간을 인간답게 만드는지를 다시 생각하게 된다.

결론 

『투 마더스』는 단순한 금기의 서사가 아니라, 억압된 욕망과 은폐된 감정, 그리고 타자화된 여성의 위치를 재조명하는 전복적 작품이다. 이 영화는 프로이트 이론이 구축한 오이디푸스적 구조를 해체하며, 여성의 욕망이 배제되지 않고 정당한 주체로 재현되는 가능성을 제시한다. 무엇보다 중요한 것은, 욕망이 비도덕적이거나 비윤리적인 것으로 낙인찍히는 대신, 진실된 감정의 표현으로 자리매김된다는 점이다. 『투 마더스』의 여성들은 쾌락을 위해 살지 않는다. 그들은 자신의 욕망을 직면하고, 그로 인해 발생하는 갈등과 책임을 감수하며 살아간다. 이 영화는 우리가 기존 사회 질서 속에서 너무 당연하게 여겼던 금기, 규범, 윤리의 개념들을 다시 묻는다. 그리고 그 속에서 인간의 본질적 욕망과, 그것이 드러날 수 있는 새로운 윤리적 상상력의 가능성을 조심스럽게 제안한다. 이러한 점에서 『투 마더스』는 프로이트를 넘어선 사유의 가능성을 열며, 억압 대신 해방, 침묵 대신 언어를 선택한 주체들의 이야기를 정직하게 들려준다.